El tratado sobre la felicidad fue uno de los escritos que compuso Plotino tras la partida de Porfirio (quién fue discípulo suyo), “a causa de que este hecho doloroso que marcó una fuerte depresión en él, lo cual debió dar pie al filósofo para ahondar en la reflexión acerca de la verdadera felicidad”[1]. Dentro de la estructura del escrito de la Enéada encontraremos que el tema en cuestión ya había sido tratado precedentemente en un apartado anterior; éste es una continuación sobre la materia ya mencionada.
Plotino postula que la vida feliz se sustrae no sólo a las vicisitudes del mundo exterior, a la mutación del compuesto y a la percepción consciente (tesis tratada en el apartado I 4), sino también desde la duración temporal. El hombre que tiene el deseo de vivir, tiene un objetivo que lo lleva a estar activo en su actuar, implicando en él, un deseo de conseguir tal objetivo, lo que significará ser más feliz. Esto es una clara prolongación de lo que puede generar la felicidad, debido a que el deseo de vivir, siempre buscará el existir que será deseo de lo presente en el tiempo. En otras palabras, la felicidad depende de una disposición presente para lograra dicho objetivo.
Ahora bien, si la felicidad se acrecienta en el tiempo, en el caso de las penas y dolores que aumentan el mal de un plano invertido al bien, entonces ¿por qué las cosas contrarias al bien no acrecientan la felicidad del mismo modo? En el caso de las enfermedades cabe mencionar que encontraremos algunas que son crónicas, lo que implica un incremento del malestar en el estado de salud de la persona, como la empeora en el cuerpo con el tiempo. Plotino al respecto nos dice lo siguiente:
“El acrecentamiento de la desdicha se produce, pues, justamente por adición de una nueva cantidad, no por la prolongación de lo igual […], no hay que llamarlo más prolongado en absoluto sumando lo que ya no existe con lo que existe. Pero el estado de felicidad tiene su estado de término y su límite, […], en esto se produce un aumento paralelo al aumento del tiempo de suerte que uno sea más feliz porque progresa al crecer la virtud”.[2]
Las desdichas aumentan con el tiempo porque empeora el estado del cuerpo; pero pasa lo mismo con la felicidad y su crecimiento en el tiempo, como no sea indirectamente por el crecimiento en virtud. Para clarificar este ejemplo, Plotino al referirse al término de “prolongación del tiempo”, lo define como una dispersión que se da en una unidad que exige dejar de existir. Tal concepto pasa a ser una confrontación a la prolongación de la felicidad, debido a que si ésta pasara al dominio de la eternidad al del tiempo, dejaría de ser permanente y, en consecuencia dejaría de ser la verdadera felicidad. De ahí que el tiempo es una imagen de la eternidad y la felicidad se da en el presente, y no en un tiempo pasado o futuro. Entonces la felicidad no se conmensura con el tiempo, sino con la eternidad, porque es la vida propia del ser eterno.
Y si alguno dijera que el recuerdo de las cosas que causaron felicidad, perviviendo en el presente, incrementa la dicha de vivir la felicidad durante más tiempo, entonces ¿el recuerdo prolonga la felicidad como un estado dentro de la persona? Plotino al respecto menciona que dicho recuerdo sería placentero no sostenido del presente. Por consecuente, la felicidad se construye como suma de los componentes ya existentes, pasados y de un sólo presente; dicho de otro modo, el recuerdo no la aumenta, ni el recuerdo de una sabiduría anterior, ni el de un placer pasado, ni el de cosas excelentes anteriores.
Si Plotino en su pensamiento afirma que la felicidad se sostiene del presente, entonces ¿la felicidad se prolonga por las buenas acciones? Pues bien, en primer lugar se puede ser feliz aun sin estar implicado con las acciones, ¿cómo es esto? Plotino sostiene lo siguiente:
“Las acciones no confieren bondad por sí mismas; son las disposiciones las que hacen buenas aun a las acciones; y el sabio cosecha el bien aun en la acción, no porque obre ni como resultado de lo accesorio, sino como resultado de lo que posee”[3]
Citando el ejemplo con el que se hace ayudar Plotino para explicar tal afirmación sobre las acciones en relación con el bien, encontraremos pues, que aun la salvación de la patria podría ser obra incluso de un hombre vulgar, y el sabio disfrutaría por la salvación de la patria aun siendo otro el salvador. Por tanto, la acción no es la causa central del hombre para ser feliz, es más bien, la disposición la causa del placer del hombre para alcanzar la felicidad. En resumen, la felicidad no está en la acción, sino en la buena disposición y actividad interna del alma.
En conclusión, la prolongación de la felicidad se da, al ponerla en lo que es extrínseco a la virtud del alma. Porque la actividad propia del alma consiste en actuar y obrar de una manera sabia, y en esto consiste la felicidad.
[1] Plotino, (2002),Enéada I , Cap. 1.5 Sobre si la felicidad se acrecienta con el tiempo, Ed. Gredos, Madrid. pag. 82
[2] Ibídem pág. 85
[3] Ibídem pág. 88
Fuente:
[1] Plotino, (2002), Enéada I, Cap. 1.5Sobre si la felicidad se acrecienta con el tiempo, Ed. Gredos, Madrid, pp. 82-88.
Esta breve explicación nos corrobora lo que ya se ha dicho en el texto precedente de Plotino"sobre el alma", ahora se enfoca más bien en su prolongación y crecimiento en el tiempo. Reafirma el aspecto que trata sobre la felicidad que se alberga en el "saber ser feliz" que es propia del hombre como ser racional de ahí la aseveración que explica que el sabio es feliz porque no encuentra la felicidad en los actos, sino saber ser partícipes de ellos aunque la felicidad provenga de alguna acción de otra persona, además puntualiza que no es sólo producto de las sensaciones porque si fuera así, entonces eso implica que los contrarios (el dolor, la inconformaidad, etc.) que obstaculizan el crecimiento de la felicidad también tienden a crecer mientras el tiempo se extiende. Por otro lado afirma que la felicidad es no es propia al tiempo ni depende de ella porque la felicidad se vive en el presente y no de recuerdos pasados que no se sustentan en el aquí y ahora, así llegaríamos a decir que la felicidad si es a fin del tiempo no puede ser, sino más bien la felicidad es eterna donde es permanente y es así la verdadera felicidad.
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