Los Gathas, Yasna XXIX, XXVIII y XXX

Los Gathas es un texto cuya autoría se le atribuye a Zarathustra, aunque algunas partes de éste pueden ser anexos que se le han hecho dentro de la tradición. El texto es un conjunto de cantos u oraciones llamados yasna, que significa devoción en lengua avéstica, en donde se hacen alabanzas al Ser Supremo, Ahura Mazda, al igual que cuestionamientos para elevar el espíritu y obtener el conocimiento y sabiduría que provienen de éste. En el presente trabajo expondremos el contenido del algunos yasna, ya que la extensión de estos es bastante amplia.

Yasna XXIX

Comienza con el lamento del alma de Kine, rebaño de vacas sagrado, por el sufrimiento que pasa mientras pregunta, al Supremo Ser y a la Verdad suprema, para quién fue creada. Así mismo Zarathustra pide se le muestre cómo labrar bien los campos ya que esa es su “única esperanza de bienestar y de prosperidad”.

Ahura Mazda, Ser Supremo, quien es el creador de Kine, pregunta a Asha Vahishta, Verdad suprema o Justicia perfecta, que cómo eligió a aquel protegería a Kine de “la codicia y rapacidad de los malvados”, cómo además del pasto que la alimenta le aseguro un pastor que supiera su oficio. Asha contesta que seres como el no deben conocer “los grandes fuegos que revelan el favor y la voluntad de Dios” por lo cual el no puede elegir a un hombre capaz de destruir la furia de los malvados y que al mismo tiempo esté libre de odio.

Zarathustra interviene para decir que solo Dios, Ahura Mazda, puede juzgar y decidir sobre los hombres, y pide junto con Kine, en nombre de los dos mundos (el humano y el animal), por la respuesta a sus dudas sobre si aquel que siga la justicia quedara libre de destrucción cuando ésta llegue para el malvado, en el juicio final. Mazda contesta que un guía espiritual no es elegido de modo “irreflexivo” ni por él ni por la Justica (Asha), por lo cual elige a Zarathustra como guía para todo “labrador diligente del suelo”.

Los Ameshaspendas, divinidades al servicio de Mazda, preguntan por aquel que ha sido dotado de la Buena Inteligencia (Vohu-Manah) para difundir ese conocimiento, a lo que Mazda reafirma que es Zarathustra el que ha mostrado atención a sus enseñanzas, y por aquel que pueda ofrecer a Kine la ayuda que necesita, ya que, Kine se queja de haber recibido “tan sólo la mera voz de un hombre débil y pusilánime” cuando lo que desea es “un señor poderoso” que pueda suminístrale lo necesario para su sustento, es decir, un labrador que sepa y trabaje la tierra. A esto Zarathustra pide a Mazda le conceda la Buena Mente (Vohu-Manah) y le permita hacerse fuerte al tiempo que le brinda los dones de sus “consejeros y siervos” los Ameshaspendas.

Yasna XXVIII

Zarathustra pide que sus oraciones sean escuchadas y que Mazda le conceda primeramente la Divina Justicia (Asha), o Verdad Suprema, para poder “conciliar el alma de Kine con el bienestar del pueblo que solicita su ayuda”, para que el ganado sea prospero. Dice que inspirado por la Benévola Inteligencia (Vohu), pide le conceda, tanto en el mundo material como en el espiritual, el don de la Justicia Divina (Asha), para disfrutar de los beneficios de esa Justicia cuando se manifiesta dentro de nosotros. Así mismo menciona que la Justicia Divina constituye enteramente la Benévola Mente de la Divinidad, por lo cual le eleva sus suplicas para obtener la Buena Mente (Vohu).

Se encomienda a la Verdad Suprema (Asha) para que le conceda el conocer el Buen Espíritu de Dios (Vohu) y la Obediencia (Spenta Armaity), o Actitud Sagrada; donde esta última es indispensable para el ir por el mejor camino hacia Ahura, ya que, “gracias a la fuerza de la palabra santa, que es la oración, tenemos (y podremos) mantener alejados mediante nuestras lenguas a los demonios, que devoran la carne (demonios que son la señal y manifestación misma de toda impureza espiritual)”[1]; para que de esta ,manera se pueda oponer a “los tormentos del Castigador”. Pidiendo la bendición de la Divina Justicia (Asha) pues esos son los logros de la Buena Mente (Vohu), es decir, que la Verdad (Asha) es el resultado de ejecutar la Inteligencia (Vohu).

Yasna XXX

Zarathustra anuncia el cómo se ha de alabar a Mazda, llegando a ello por medio de lo que brota de la Buena Mente (Vohu) y de las meditaciones inspiradas por la Justicia (Asha). Aclara la dualidad del bien y el mal, y advierte que se ha de decidir bien para una buena vida:

“Ved que se trata de (los dos) Espíritus primitivos que han sido conocidos y declarados (desde antiguo, de siempre, en todo tiempo) como una pareja (que combina sus esfuerzos opuestos) y (sin embargo, cada uno es) independiente en sus obras. Los dos (son) uno mejor y otro peor, tanto en pensamientos como en palabras y obras. Entre ambos, pues, elija bien el que desee obrar sabiamente” [2].

Para continuar con el establecimiento del Cielo y el Infierno, donde el primero es un estado puramente mental y el segundo un estado físico-mental:

“(Sí), cuando se reunieron los dos Espíritus allí al principio (de las cosas) para crear la vida y la esencia de vida y para determinar cómo debería ordenarse el fin del Mundo (destinaron) la peor vida (el Infierno) para los malos y el Mejor Estado Mental (el Cielo) para los buenos (los santos)”[3].

Al dividirse de esta manera el Espíritu malo eligió el Infierno como su morada, y el Espíritu bueno eligió a su vez el Cielo. De esta manera inicia una batalla entre estos, batalla que se juega entre los hombres para obtener su participación en las obras de cada uno. Zarathustra aclara la importancia de elegir el bien, de elegir a Mazda, para que el mal pueda ser vencido, y se compromete a ayudar a su pueblo mostrándole e invitándolo a escoger “los beneficios de acuerdo con el Orden Recto”, o Buen Reino (Kshastra-Vairya).

[1] B. Beruga, Juan, “Los Gathas” en El Avesta, Clasicos Bergua, Madrid, 1992, p. 86.

[2] Ibídem, p. 88.

[3] Ídem.

BIBLIOGRAFIA

B. Beruga, Juan, “Los Gathas” en El Avesta, Clásicos Bergua, Madrid, 1992, pp. 81-139.