San Agustín, Confesiones, libro X, conocimiento de Dios y de sí mismo

El libro X de Las confesiones de San Agustín se caracteriza por abarcar dos grandes temas: el conocimiento de Dios y el conocimiento de sí mismo. Este último nos expondrá las cuatro tentaciones o fragilidades a considerarse en la vida humana: ignorancia de la verdad, falta de fuerza para vivirla, rutina horrible de lo cotidiano y tentaciones propias de los jefes.

Un aspecto a resaltar en el desarrollo del libro X, será el énfasis que el mismo filósofo hace sobre sí mismo, acerca de su experiencia, dejando al descubierto sus convicciones y aseverando un cambio decisivo en su vida:

“Ya he señalado y visto el beneficio de las confesiones de mi pasado. Pero lo que soy, en este tiempo mismo en que escribo mis Confesiones, mucha gente quiere saberlo; los unos me conocen, los otros, no; me han oído o han oído de mí, pero no han aplicado su oído contra mi corazón, allí donde soy verdaderamente yo mismo”. [1]

Agustín está cierto de amar a Dios y afirmar su existencia, testificándolo a través de un conocimiento y de una meditación contemplativa que busca un conocimiento amoroso con sentidos espirituales, dicho de otro modo, hay que rebasar al alma misma para llegar a Dios. Para él este aspecto se enfoca a la memoria y la voluntad. El deseo de conocer a Dios por Agustín le llevaron a cuestionarse, a preguntar y reconocer en su alrededor el deseo de búsqueda de la verdad, ésta terminó en un encuentro interior que profundizó en su alma y en los sentidos de su cuerpo. Tal experiencia forjó en él un pensamiento que podría identificarse como un conocimiento “innato”[2].

Según Agustín, a través de la memoria el espíritu humano participa de las “razones eternas” y está conectado a nivel metafísico con el espíritu divino: “hay que hacer constar que no son las realidades mismas las que penetran así, sino las imágenes de las realidades percibidas, para permanecer allí a disposición del pensamiento que las evoca”[3]. A grosso modo, Agustín afirma que Dios está en la memoria y no en sí mismo y para llegar a Dios hay que superar e ir más allá del mismo arsenal divino de la memoria, por lo tanto, todo esto conlleva a un proceso de purificación profundo de la verdad inmutable:

“Esta misma memoria contiene las impresiones del alma, no tal como son el alma en el momento en que ésta las aprueba, sino de una manera muy diferente y que corresponde a la misma naturaleza de la memoria […] me acuerdo de haber estado alegre, sin estarlo ahora; triste, sin que ahora lo esté; me acuerdo de haber tenido miedo tal día, sin tener miedo ahora: tal deseo pasado me vuelve a la memoria sin que aun lo sienta. A veces, por el contrario, me acuerdo con alegría de mi tristeza pasada, y con tristeza de mi alegría […]”[4]

Siguiendo con la explicación del texto encontraremos una actitud en Agustín orientada hacia el conocimiento de las tendencias profundas y malas que quedan en él después de la conversión, reconociendo la presencia de Dios en su memoria: “Donde he encontrado la verdad, allí he encontrado a mi Dios que es la verdad misma. He aquí porqué, desde que os conozco, permanecéis en mi memoria”[5]. Esta actitud asumida como una voluntad, que pasa a ser después una virtud que no se puede practicar sin una singular y constante intervención de la gracia divina.

A este camino espiritual recorrido por el filósofo le llevarán a externar una estupenda fusión admirable de los motivos claves de su conversión: el amor, la belleza, la interioridad y su pérdida en la dispersión exterior:

¡Tarde te he amado, Belleza tan antigua y tan nueva, tarde te he amado! ¡Y estabas en mi interior, y yo estaba fuera de mí mismo! Y te buscaba fuera de mí; me arrojaba, en mi fealdad sobre la gracia de tus criaturas. Tú estabas conmigo y yo no estaba contigo, retenido lejos de ti por esas cosas que no serían sino contigo […] Me has llamado, y tu grito ha forzado mi sordera, tú has brillado, y tu resplandor ha alejado mi ceguera […] tú me has tocado, y ardo en ardor por la paz que das”[6]

Condensando el capitulo X de Las confesiones, podemos resumir el contenido en los últimos párrafos encontrados del mismo texto, donde se hablará sobre el recorrido por el que San Agustín hace experiencia, éste es de los propios sentidos, es ahí donde penetra a su memoria contemplando a Dios: “En él están guardados todos los tesoros de sabiduría y de ciencia, me ha rescatado con su sangre… [7]

Bibliografía:

San Agustín, Las confesiones, Libro X, Editorial Juventud, Barcelona (1968), pp. 197-241.

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[1] San Agustín, Las confesiones, Libro X, Editorial Juventud, Barcelona (1968), pág. 197

[2] Teoría filosófica que afirma la existencia en los seres humanos de ideas o estructuras mentales previas a la experiencia.

[3] Ibídem 205

[4] Ibídem 210

[5] Ibídem 220

[6] Ibídem 221-22

[7] Ibídem 241

San Agustín: la habitación de Dios

Después de haber desarrollado a lo largo de nueve libros lo que podríamos llamar una autobiografía, dentro de su obra Confesiones, san Agustín de Hipona se detiene para comenzar a escribir concretamente, en el décimo libro, parte de su pensamiento filosófico-teológico, exponiendo una serie de conceptos relacionados con aspectos antropológicos, epistemológicos y éticos, en su mayoría. En el presente texto se pretende sintetizar el contenido de dicho libro y puntualizar los elementos arriba mencionados.

Como la mayoría de los libros anteriores, san Agustín comienza elevando al Señor una oración, fuente de alegría y esperanza para el alma de los hombres, solicitándole a su vez penetrar la verdad, que es Dios mismo. Con lo anterior, da paso a la justificación del por qué escribió sus confesiones, aduciendo su interés por expresar lo que verdaderamente es él en su interior y afirmando que son provechosas para sus hermanos, quienes al leerlas “respiran […] por aquellos bienes y suspiran llorosos por estos males”¹, los suyos, aunque sabe que no le es posible conocerse a sí mismo del todo, pues sólo el Señor es capaz de ello, Él, a quien ama con certeza y de corazón, amándolo a través de las creaturas que ha hecho y conociéndolo también a través de ellas, incluso, a través de sí mismo. Y es en este conocimiento de sí mismo que descubre su composición bipartita, cuerpo y alma, una visible y exterior, la otra, invisible e interior; complementarias entre sí, permitiendo al alma el conocimiento por medio de los sentidos, residentes en el cuerpo.

Sin embargo, la facultad sensitiva no es la más eminente, según san Agustín, sino la memoria, “donde se guarda el tesoro de innumerables imágenes de todos los objetos que de cualquier modo sean sensibles”², facultad y potencia del alma que pertenece a la naturaleza humana. Además, no sólo atesora imágenes, sino que es capaz de retener las cosas tal cual son, como dice san Agustín más adelante refiriéndose a las ciencias, retomando la teoría platónica de la reminiscencia, al suponer que las ideas ya estaban en la mente, sólo es necesario evocarlas, recogerlas, juntarlas; palabras que traducidas del vocablo latino cogitare, son sinónimo de pensar. Así, la memoria guarda los números matemáticos, se guarda a sí misma, porque se recuerda como acto reflejo; conserva las afecciones y pasiones: el deseo, la alegría, el miedo y la tristeza. En fin, la memoria es alma, que incluso recuerda lo que está ausente y aquello que se ha olvidado; es más, la memoria recuerda al olvido mismo, la imagen que le representa.

“Todo cuanto está en la memoria, está en el alma”³, también lo que se ha perdido, porque aún se conserva, al menos en la memoria. Y es en la memoria donde se ha de buscar a Dios, empezando por encontrar la bienaventuranza, deseo de todos los hombres, presente también en la memoria y que consiste en la alegría que se ordena hacia Dios, que proviene de Él y se ve poseída por el amor que de Él mismo surge y, siendo el la Verdad, es de ésta de donde mana, de tal modo que si se ama a Dios, la Verdad suprema también nos lo solicita, aquélla de la que participan las otras cosas verdaderas. Dios, por tanto, reside también en nuestra memoria, se ha dignado habitar en ella, porque nos acordamos de Él

"Tarde os amé, Dios mío, hermosura tan antigua y tan nueva; tarde os amé. Vos estabais dentro de mi alma, y yo distraído fuera, y allí mismo os buscaba: y perdiendo la hermosura de mi alma, me dejaba llevar de estas hermosas criaturas exteriores que Vos habéis creado. De lo que infiero, que Vos estabais conmigo, y yo no estaba con Vos; y me alejaba y tenía muy apartado de Vos aquellas mismas cosas que no tuvieran ser, sino estuvieran en Vos. Pero Vos me llamasteis y disteis tales voces a mi alma, que cedió a vuestras voces mi sordera. Brilló tanto vuestra luz, fue tan grande vuestro resplandor, que ahuyentó mi ceguedad. Hicisteis que llegase hasta mí vuestra fragancia, y tomando aliento respiré con ella, y suspiro y anhelo ya por Vos. Me disteis a gustar vuestra dulzura, y ha excitado en mi alma un hambre y sed muy viva. En fin, Señor, me tocasteis y me encendí en deseo de abrazaros".⁴

He aquí lo que podría ser la síntesis de este libro e, incluso, de toda la obra Confesiones. San Agustín ha encontrado a Dios; lo ha encontrado en sí mismo, a través de sus sentidos, presente en su memoria, formando parte de su alma. Dios, en quien tiene puesta su esperanza, lo ama y san Agustín le corresponde.

Y por este Dios, a quien ama, san Agustín recuerda las tentaciones en que cayó y, sin embargo, el Señor no lo ha despreciado. Confiesa su participación en los tres tipos de tentaciones: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la ambición de los honores mundanos. A causa de la primera dejó arrastrar sus sentidos: el gusto, el olfato, el tacto, el oído y la vista, hacia los deseos libidinosos, hacia la carne. De estos sentidos, la vista es más afectada, se deja arrastrar por la curiosidad, de encontrar placer en el mirar: la concupiscencia de los ojos. Y la soberbia invadió su alma, queriendo ser amado por los hombres y despreciando a Dios.

A pesar de lo anterior, Dios volteó su mirada sobre él y, motivado por las alabanzas de los hombres a su creador, san Agustín retornó al Padre, el único que merece la alabanza y el único que salva de la tentación, incluso de las más disimuladas, como la vanagloria por las virtudes que de Dios mismo vienen. Por tanto, nuestra seguridad, la seguridad de nuestra alma se encuentra en Dios. A Él hay que pertenecer, sin recurrir a mediadores falsos y demoniacos, donde se encuentra la muerte y el pecado. Si se ha de recurrir a un mediador, no hay otro más que Jesucristo “que con el Padre y el Espíritu Santo es un mismo Dios”.⁵

Bibliografía

San Agustín, Confesiones, Grupo Editorial Éxodo, México, 2005, Libro X, pp. 249-307.

1San Agustín, Confesiones, Libro X, 4, § 5.

2Íbidem, 8, § 12.

3Íbidem, 17, § 26.

4Íbidem, 27, § 38.

5Íbidem, 42, § 68.