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lunes, 17 de junio de 2013
Sermones del Maestro Eckhart
Sermones del Maestro Eckhart
domingo, 16 de junio de 2013
Sermones del Maestro Eckhart
El templo vacío
miércoles, 25 de enero de 2012
San Agustín, Las confesiones, libro Primero
En la presente aportación se dará a conocer la experiencia religiosa que tuvo san Agustín pasando según él, de una vida errante a una vida llena de gracia y de amor. Dicha conversión la expresa en el libro de las Confesiones donde da a conocer su total y radical conversión. Ahora bien, en el escrito del primer libro sólo menciona una de sus etapas de vida, en la cual san Agustín confiesa los vicios, pecados de su infancia y de su perecía; y sobre todo da gracias a Dios por los beneficios que ha recibido. Cabe mencionar que tal santo es considerado como uno de los teólogos latinos más importantes dentro de la Iglesia católica.
En un primer momento san Agustín da a conocer la grandeza y majestad de Dios mencionando que el Señor es digno de alabanza y grande es su poder e infinita su sabiduría en toda la tierra. Pero solamente el hombre que busca a Dios podrá hallarlo y así alabarlo, teniendo en cuenta que Dios se encuentra en el hombre y el hombre en Dios. En efecto, Dios está en todas partes manifestando su majestad y perfección. Ante esta situación Agustín pide a Dios todo poderoso perdón por sus pecados especialmente cuando era niño:
“Sedme propicio, Dios mío, y aplacad vuestro enojo los pecados de los hombres. El que sea un pecador el que os invoca, tenéis misericordia de él, porque vos hicisteis al hombre, pero no su pecado”.[1]
Con la frase ya mencionada, Agustín piensa que nadie está limpio de pecado, aunque sea un infante recién nacido. En efecto, con ello da a entender que todo hombre por naturaleza tiende a pecar no importando su condición. Por ello es mejor pedir perdón a Dios de todo pecado y alabarle con el corazón.
Ahora bien, el gran santo marca explícitamente los momentos de su niñez y de la puericia, la cual es un cambio que se da en la persona, es decir, dejar de ser niño para ser un adolescente. Durante el periodo de la puericia Agustín va marcando las experiencias que lo alejaron de Dios por su comportamiento y su forma de ser con los demás, por ejemplo con sus padres, maestros y amigos. Por ello menciona que: “es cierto que yo pecaba, Dios y Señor mío, autor y ordenador de todas las criaturas (aunque de los pecados solamente ordenador, mas no autor), es cierto que yo pecaba, obrando contra lo que me mandaban mis padres y maestros”[2]. De acuerdo a esta confesión Agustín le pide misericordia a Dios por las contrariedades y que lo libre de todo mal.
Así pues, el gran santo da gracias a Dios por todo lo que ha podido vivir aunque sea en un camino errante, pero cuando lo logró conocer tuvo que arrepentirse de todo lo que realizó durante su niñez y adolescencia. Entre tanto san Agustín conforme a su experiencia expresa desde su corazón las palabras: “yo he buscado, Señor, y siempre he de buscar la luz de tu rostro pues muy lejos está de ver, los que siguen la ciega oscuridad de sus pasiones”.[3]
Como se sabe San Agustín de Hipona es uno de los teólogos latinos más destacados de la Iglesia católica por su aporte filosófico que ha dado. También se puede decir que durante su niñez no pudo profundizar ni conocer el amor y misericordia infinita de Dios, sin embargo el Señor estuvo en todo momento con él aunque él no lo sintiera. También se puede decir que tuvo una conversión radical sustentada por Dios, el cual está en él y él en Dios. En conclusión se puede decir que san Agustín tuvo un proceso de conversión durante las etapas de su vida que lo llevó hacia la persona de Dios.
Bibliografía:
Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro primero, Editorial Éxodo, México, D. F; 2005, pp.13-38.
[1] Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro primero, Editorial Éxodo, México, D. F; 2005, pág.16.
[2] Ibídem. Cap.1, pág.23
[3] Ibídem. Cap.1, pág.30
Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero
Nos encontramos inmersos en esta magna obra del filósofo y teólogo Agustín de Hipona. El texto está dividido en varios libros (que podríamos llamar secciones). El tercer libro resulta muy interesante e importante por varios motivos. En primer lugar nos presenta una parte de la propia vida del santo cristiano, fundamental para entender el camino filosófico que recorrió en búsqueda de la verdad. Además, y no menos importante, sobre todo desde el aspecto filosófico, ofrece algunas ideas y reflexiones muy valiosas para todo el pensamiento filosófico e incluso teológico occidental.
Este tercer apartado de la obra completa de las confesiones comienza narrando la llegada de Agustín a Cartago. Su descripción, más que ser de tipo exterior, es interior, es decir, más que relatar el contexto geográfico, climático, histórico, político, social u otro de carácter externo, el autor se centra en lo que acontece a su llegada a esta ciudad del norte de África a nivel interno: sentimientos, emociones, pensamiento, su conciencia, etc. Habiendo aclarado esto, nos situamos en su arribo a la ciudad costera. En ese momento, él explicita que siente que aún no amaba, aunque le deleitaba la idea de amar y se sentía sediento de amor hasta lo más íntimo de sí. Sin embargo, en esta búsqueda de amor se lanza hacia las realidades sensibles, para saciar esa sed de felicidad y de amor que en su interior hierve. Y así explica que cayó “misteriosamente en los lazos del goce”[1].
Agustín considera, quizás a la par del pensamiento de Aristóteles que todos los hombres gustan la alegría, es decir, que buscan la felicidad como meta hacia la que tiende todos su actuar, y así nadie quiere ser desgraciado. La primera parte (si es que así pudiéramos dividirla) del libro tercero de las confesiones resulta ser un texto cargado de lamentaciones o de remordimiento, es decir, que el autor no deja de reprocharse haber caído en tan disoluta vida mientras intentaba encontrar esa alegría o felicidad, para luego convertirse en una oración de agradecimiento y de alabanza a la misericordia del Dios en quien Agustín ha puesto su amor. “Ésta era mi vida. ¿Era esto una vida, Dios mío?...¡En qué iniquidades me dispersé y eché a perder!...”[2] escribe el autor. Y así continúa haciendo énfasis en que se encontraba “perdido”. Un dato importante aquí es que nos narra como ocupaba mucho de su tiempo y de “su cabeza” en las filas del colegio de retórica. En ese momento histórico, la retórica resultaba ser un estudio atrayente y con futuro prometedor.
En aquella edad todavía sin consistencia y con una vida “perdida” estudiaba los manuales de elocuencia, correspondientes a los estudios de retórica que realizaba en Cartago. “Resultó que, siguiendo el curso normal de los estudios había llegado al libro de un tal Cicerón”[3]. Aquél libro, el Hortencio, sería uno de los más importantes en la vida del futuro doctor de la iglesia, pues su lectura transformaría el estado de su espíritu, pues es a partir de ahí que nace en su interior un intenso deseo de poseer la sabiduría, de llegar a la verdad. Más aún de conocer la verdad. “Ya empezaba a levantarme para ir hacia Vos”[4] escribirá al llegar a esta parte del relato. Aunque pudiera parecer un momento sin demasiada importancia, en realidad se convierte en un punto medular dentro de la vida del filósofo, pues es esa búsqueda de la verdad, que ahora inicia, la que lo llevará a su futura conversión al cristianismo y a su fecundísima obra filosófica y teológica.
Para entonces tenía sólo diecinueve años y su padre había muerto dos años antes. Agustín reconoce entonces que esa búsqueda de la sabiduría lo llevará a Dios, pues en Él está la sabiduría. Dicho libro le impulsaba a amar, a buscar, a conquistar, a poseer y a estrechar vigorosamente la sabiduría por sí misma, fuese cual fuse. “Una sola cosa refrenaba un poco esta gran llama: el nombre de Cristo no estaba ahí”[5]. Es decir, arranca la búsqueda de la verdad desde una perspectiva alejada totalmente del Dios cristiano, incluso con un repudio casi natural hacia todo lo que tuviera que ver con dicha religión.
Así pues, cae entre hombres orgullosos y extravagantes, carnales y locuaces en exceso, que decían: “verdad, verdad” por todos lados. Le hablaban a Agustín de la verdad de manera incesante, pero ella no estaba jamás en ellos ni en lo que enseñaban. “Los manjares que ellos servían a mi alma hambrienta de Ti, eran, en vez de Ti, la luna, el sol, obras maestras de tus manos, pero tu obra y no Tú mismo”[6]. Es decir, en esta pesquisa que realiza de la verdad se encuentra con muchas posturas y corrientes tanto filosóficas como místicas, teológicas, etc. que lo seducen y lo encaminan a caer con mayor ímpetu en excesos “carnales”. Me parece importante rescatar un comentario que hace Agustín de Hipona en torno a Dios, pues podría resumir, en parte, su concepción del Absoluto.
“Tú no eres ni estos cuerpos que vemos, ni esos que no vemos…Tampoco eres el alma, que es la vida de los cuerpos, esta vida de los cuerpos mejor y más cierta que los propios cuerpos, sino que eres la vida de las almas, la vida de las vidas. ¡Vives por Ti mismo, no cambias, Tú, la vida de mi alma!”[7].
Me parece muy valioso, filosóficamente hablando, este fragmento del texto de las confesiones pues, analizándolo, es posible descubrir vestigios del pensamiento dual de platón. Es decir, la concepción del alma y cuerpo como entes separados y de éste último como la prisión del alma. Además de describir, quizás como el “Uno” de Plotino, a Dios, su Absoluto. La búsqueda de la verdad la realiza, sobre todo al inicio, no con el discernimiento de la razón, sino con los sentidos de la carne. Lo que lo lleva a unirse a diversas sectas o grupos incluso esotéricos. Sin embargo, reconoce Agustín la continua llamada y presencia de Dios. “Pero Vos erais más interior en mí que en mi fondo más íntimo, más elevado que las partes más alta de mí mismo”[8].
Así pues, Agustín da la espalda a la verdad, aunque él se figuraba que avanzaba hacia ella. Aún no conocía al Dios, que posteriormente le cambiaría la vida, a ese Dios que “es espíritu, que no posee miembros mesurables en longitud y anchura, que su ser no constituye masa, pues toda masa es menor en su parte que en su todo”[9]. Se reconoce entonces ignorante de la verdad y extraviado en su camino (que hasta llega al maniqueísmo). “Yo, mísero de mí, creía que valía más tener piedad de los productos de la tierra que de los hombres para los cuales nacen”[10]. Sin duda alguna nos encontramos de frente al panorama más oscuro de la vida de Agustín. Oscuro en el sentido de que se encuentra literalmente extraviado en su búsqueda de la verdad, de la felicidad. Aún con sus buenas intenciones está inmerso en una vida disoluta, de placeres y de falsas verdades en donde la confusión total gobierna su vida.
Sin embargo, ahí donde lo humano encuentra horizonte, el cristianismo aboga por la fe. Es entonces cuando ocurre la “misteriosa” transformación de Agustín del paganismo y de un desdén intenso a todo lo referente al Dios cristiano a ser un fiel predicador de este mismo Dios. “Y Vos habéis extendido vuestra mano desde lo alto, Vos habéis sacado mi alma de este abismo de tinieblas”[11]. En esta ya última parte del libro tercero, aparece con una trascendencia impresionante la madre de Agustín. Es ella quien aboga por él ante Dios, quien está ahí siempre fiel a un lado de su hijo esperando su retorno a la fe cristiana. Pudiera parecer algo fastidioso e imposible de realizar, sobre todo cuando Agustín, un filósofo letrado y soberbio se mantuviera firme y convencido del “error del cristianismo”.
Sin embargo, el autor nos comenta cómo su madre se mantiene firme, con la esperanza de la conversión de su hijo con base en un sueño que tuvo. “Allí donde tú estás, también estará él”[12] le asegura un hombre radiante y lleno de alegría en dicho sueño, haciendo alusión a que Agustín estaría en la misma fe que su propia madre. También influyó la intervención de un obispo cristiano, que da ánimos a la madre de la posible conversión de su hijo: “Tan cierto como vives, que es imposible que perezca el hijo de lágrimas como las tuyas”[13].
Bibliografía
Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero, Editorial Juventud, Barcelona, 1968, pp.51-67.
[1] Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero, capítulo 1, Editorial Juventud, Barcelona, 1968, p.52.
[2] Ibídem. Cap.2, p. 53-54.
[3] Ibíd., Cap.4, p.55.
[4] Ibídem.
[5] Ibíd.
[6] Ibíd., Cap.6, p. 57.
[7] Ibíd., p. 58.
[8] Ibíd., p, 59.
[9] Ibíd., Cap.7, p.59.
[10] Ibíd., Cap.10, p.64.
[11] Ibíd., Cap.11, p.65.
[12] Ibíd., p. 65.
[13] Ibíd., Cap. 12, p.67.
miércoles, 18 de enero de 2012
San Buenaventura, Sobre la verdad, Algunos aspectos
Canals Vidal, F. (ed.), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991,Pp.79-99
[1] Canals Vidal, F. (ed), “Textos de grandes filósofos Edad Media”, Barcelona, Editorial Herder, 1991, pag.80
[2] Ibidem, pag. 85
[3] Ibidem, pag. 93
San Anselmo, Sobre la existencia de Dios.
San Anselmo de Canterbury fue un monje benedictino que nació en Aosta en 1033, y murió siendo arzobispo de Canterbury en 1109. Destacó como teólogo y filósofo escolástico.[1] Es doctor de la Iglesia.
San Anselmo en busca de que sus hermanos meditasen sobre la razón de la fe, intentaba “demostrar que Dios existe verdaderamente, que es el bien supremo y que no necesita de ningún principio, y del que, por el contrario, todos los otros seres necesitan para existir y ser buenos.”[2] Al ver que la solución a esta dificultad se le desvanecía de las manos, optó por dejarla, pensando que tal búsqueda era vana e imposible. Un día en que se resistía a resolver tal problema, se le ofreció la idea que desesperado había buscado, éste al momento la acogió con entusiasmo, y pensó en desarrollarla por escrito para que los demás pudiesen leerla. Fue así como San Anselmo publico sus dos primeros libros, llamados: “Monologion, es decir, conversación conmigo mismo, y el otro Proslogion, es decir, alocución.”[3]
En el primer libro Monologion San Anselmo expone lo siguiente: Existe una naturaleza única, que es superior a todo cuanto existe, y que ésta se basta así misma, y si alguien lo llega a negar “con tal que sea un poco inteligente, podrá convencerse por la sola razón, de estas cosas”[4]; Todas las cosas que se dicen de ser justas, buenas, etc., no pueden ser comparadas con otras de las cuales también se diga que son justas o buenas, sino que solamente pueden ser consideradas justas y buenas, por la Justicia y la Bondad; Todas las cosas existen gracias a un principio único, más que por razones de varios, los cuales por ningún concepto podrían existir sin él, “todo lo que existe por otro es menor que la causa que ha producido todos los seres y que existe por sí misma.”[5] Cuando se llega a decir que nada ha existido antes de la esencia suprema, no se debe entender que antes de que existiese la esencia suprema hubo un tiempo en que no existía nada, sino que, antes de la esencia suprema, la cual es Dios, no había cosa alguna “Si se comprende esta explicación… se concluirá con razón que, si no hay nada que haya precedido ni deba seguir la esencia suprema, nada ha existido antes ni nada existirá después de ella.”[6]
El segundo libro Proslogion, es una alocución de San Anselmo, en la cual invita a quien lo lee a buscar a Dios, a descansar para entrar en el santuario de su alma, apartándose de todo menos de Dios, a buscarlo en el silencio de la soledad, “Busco tu rostro, busco tu rostro, ¡oh Señor!.”[7] El Proslogion es un llamado a reconocer a Dios como maestro, aunque nunca se le haya visto “He sido creado para verte, y todavía no he alcanzado este fin para el que he sido creado,”[8] empujados por la necesidad hemos empezado a buscar a Dios “Yo te buscaré deseándote, te desearé buscándote, te encontraré amándote, te amaré encontrándote.”[9] Aquí se pide a Dios, quien da inteligencia a la fe, entender que en realidad Él existe, porque nadie, entendiendo lo que Él es, puede pensar siquiera que Dios no existe, aunque pueda articular estas palabras en sí mismo. La luz en donde habita Dios no se puede ver, ya que su brillo es demasiado grande para los ojos, sin embargo, gracias a ella se ve todo, ya que lo ilumina todo, el ojo humano no puede mirar esa luz, pero el hombre sabe que esta por doquier presente y entera, por lo que le da confianza para decir “Yo me muevo en ti, existo en ti… y tú estás en mí y alrededor de mí”[10]
Ciertamente San Anselmo fue un santo muy importante por todo lo que pudo aportar a la Iglesia, y con razón se le ha nombrado Doctor de la Iglesia, el cual es un maestro de fe para los fieles de todos los tiempos. San Anselmo invita a los creyentes y no creyentes a reconocer a Dios como la esencia suprema, sin la cual nada existe y es, y en la cual todo se mueve, pues está presente en todo.
Bibliografía.
Centro catechistico salesiano, Messale dell’assemblea cristiana, Torino, Editorial Elle Di Ci, 1978, pp. 2319.
Canals Vidal, F. (ed), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991, pp. 263.
[1] Escolástica: El término escolástica procede del vocablo “scholasticus”, es decir, el que enseña en una escuela. El término filósofo escolástico designa, que gran parte de la elaboración de comentarios y sistemas filosóficos y teológicos se hallan dentro de los dogmas católicos. La filosofía escolástica era considerada antiguamente como una “sirvienta de la teología” (Ferrater Mora, José, Diccionario de filosofía, Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1964, p. 548.)
[2] Canals Vidal, F. (ed), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991, p. 63.
[3] Ibidem, p. 64.
[4] Ibidem, p. 59.
[5] Ibidem, p. 62.
[6] Ibidem, p. 77.
[7] Ibidem, p. 64.
[8] Ibidem, p. 65
[9] Idem.
[10] Op. cit. p. 71.


