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lunes, 17 de junio de 2013

Sermones del Maestro Eckhart

Eckhart, Maestro

Dios y yo somos uno



Este es otro de los sermones del Maestro, y lo inicia hablando de los que  tendrán su recompensa junto a Dios, es decir de los justos. ¿Justos?, ¿quiénes son los justos?, como en cada sermón, el Maestro Eckhart antes de adentrarse en el tema, nos detallará qué se entiende en cada caso. Los justos, son los que le dan a cada quien lo que es suyo, no importando a quien, sea superior, semejante o inferior, eso no debe importar ni incidir para ser justos. Sin embargo, surge la duda, ¿qué podemos darle a Dios?, parece muy difícil saberlo pues no olvidemos que no se trata de ser mercaderes, que ofrecen trueques a Dios haciendo sacrificios a cambio de algo; entonces ¿qué se le puede dar a Dios en la vida eterna, que sea suyo y que provenga de nosotros? Esto parece más difícil aún, ya no es sólo cuestión de darle algo sin ser mercaderes; no obstante puede parecer aún más difícil de lo que ya parecía, porque incluye darle también a ángeles, santos y hasta a quienes están en el purgatorio. Parece que entramos en un laberinto que se complica cada vez que avanzamos, ¿cómo podríamos darles lo suyo a quienes no están en esta vida sino en la vida eterna? Y todo ello, sin dejar de favorecer a los que aún viven, como vivimos nosotros. La respuesta a todas estas preguntas es más sencilla de lo que pudimos creer, simplemente se trata de darles alegría mediante obras buenas, ello les causa gran felicidad y proviene de nosotros, de los justos. Los ángeles, los santos, los del purgatorio;

“aman a Dios sin medida y lo aman tan bien que les es más caro su honor que su bienaventuranza. Y no sólo los ángeles y los santos, sino incluso el mismo Dios siente una gran alegría, como si se tratara de su bienaventuranza y su ser, así como si su felicidad y su bienestar dependieran de todo ello.”[1]


Sin embargo, no son los únicos que son justos. También son justos aquellos que aceptan la voluntad de Dios, sea ésta la que sea; es común que los creyentes pidan que se haga la voluntad de Dios,  sin embargo pensando en su propia voluntad, por ello no les es fácil aceptar la voluntad de Dios, porque dentro de sí esperaban otra cosa. Eso no es ser justos, no están dispuestos a aceptar la voluntad de Dios, le ponen sus condiciones y catalogan si así era lo que les convenía; ser justos es cuando realmente aceptas la voluntad de Dios, sin pedir, sin reprochar, sin sentir nada por lo que él quiere para ti, por ejemplo, si quiere que sufras una desgracia de tal magnitud que creas que no puedes con ello, no deberás cuestionar, ni reprochar, ni hacer, ni decir, ni pensar nada, únicamente deberás aceptar que es la voluntad de Dios. No importa cuán delicado sea lo que nos toque vivir, siempre que sea la voluntad de Dios debemos recibirlo, los justos no tienen voluntad; “se mantienen tan firmes en la justicia y tan extraños a sí mismos que no les importan ni las penas del infierno, ni la alegría del reino de los cielos o cualquier otra cosa.”[2]

Ser justos va más allá de dar a cada quien lo suyo, es más que aceptar la voluntad de Dios, es semejante a lo que conocemos en filosofía como ataraxia, esa imperturbabilidad de sentimientos y emociones, porque advierte Eckhart que no es justo aquel que se siente feliz o preocupado, porque de estar feliz para ser justo debería estar siempre feliz, o de estar preocupado, debería estarlo siempre, más preciso aún, “si en un momento está alegre, debe estarlo siempre, pero si está más alegre unas veces que otras, en eso es injusto Quien ama la justicia se mantiene tan firme sobre ella que ama su ser; nada puede sacarlo de ahí y ya no se ocupa en nada más.”[3]




Retomando las palabras del Evangelio con las que dio inicio a este sermón, dice que los justos, de los cuales hemos explicado quienes son, vivirán junto a Dios. ¿Qué puede ser más grato para un creyente que una vida eterna junto a Dios?, absolutamente nada, esto es por lo que viven y creen, toda su fe está dirigida a tener una vida eterna junta a Nuestro Señor. Pero ¿a qué se refiere exactamente la frase cuando dice junto a Dios?, de primera instancia podríamos entender que se trata de estar con él, sin embargo es más alentador que eso, es ser semejante a Dios; no ser ni más ni menos que él. Vivir junto a Dios quiere decir en primer lugar que nuestra alma estará en la vida eterna y en segundo lugar que será igual a Nuestro Señor, un alma vacía, libre y virgen, no tiene ni imagen ni forma al igual que Dios, “no sólo ella está junto a él y él junto a ella, por igual, sino que él está en ella; y el Padre engendra a su Hijo en el alma de la misma manera en que él la engendra en la eternidad y no de otra manera.”[4] Nuestro Señor engendra a su hijo en cuanto a él, yo soy engendrado en cuanto a su hijo y si su hijo es engendrado en cuanto a él y yo en cuanto a su hijo, por lo tanto Dios me engendra en cuanto a él; Dios y yo somos uno.

Alguna vez escuché a un padre de x iglesia decir que Nuestro Señor es supremo y que para ser dignos de él deben hacer tal o cual cosa, supongo que eso cambia de acuerdo a las necesidades de cada religión, templo o hasta del padre; para el caso es igual; se pide a los creyentes ciertos sacrificios, es decir se les pide ser mercaderes para ser merecedores de la gracia de Dios, llegando a decir hasta ser uno de los elegidos de Dios como si se tratase de un certamen de belleza o algo por el estilo. El Maestro Eckhart, es muy puntual al respecto en los tres sermones que abordamos; nuestras almas son el templo donde Dios resplandece, son semejantes a él, tendrán una vida eterna y serán uno con Dios.





Bibliografía


Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, 232p.




[1] Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, pp. 51-52.
[2] Íbid, p. 52.
[3] Íbid, p. 53.
[4] Íbid, p. 54.

Sermones del Maestro Eckhart

Eckhart, Maestro

La virginidad del alma

Prosiguiendo con los sermones del Maestro Eckhart ahora abordaré lo que dice acerca de la virginidad del alma, anteriormente hablamos del templo vacío y de cómo el alma que es el templo, semejante a Dios debe estar vacía y libre; no obstante no será lo único que haga falta al alma.

Inicia el sermón con palabras que están en el Evangelio y dicen: “Nuestro Señor Jesucristo subió a una ciudadela y fue recibido por una virgen, que era mujer.”[1] Sin embargo para ser virgen es necesario no tener nada, estar vacío de todo y no se trata de que no habrá ningún tipo de conocimiento, si lo hay pero todo debe dejarse pasar, no puede apegarse a tal; hay que ser como cuando todavía no se era, soltando el pasado, el futuro; estar sólo en el presente (soltar a las palomas). No obstante debemos tener presente que Dios no es creado, es concebido y para poder concebir a Dios, a su hijo; el alma necesariamente tendría que ser mujer puesto que los hombres no pueden concebir, pueden en efecto ser vírgenes y libres pero no pueden concebir, por ello debe ser mujer la que conciba a su semejante, al Jesús virginal y “«Mujer» es la palabra más noble que puede atribuirse al alma y es mucho más noble que «virgen».”[2] Esto no era lo habitual en el medievo, sin embargo Eckhart enaltece a la mujer, la mujer no sólo como aparato de fecundidad y de servicio al hombre, sino como el alma misma, como semejante a Nuestro Señor.

Explica también de los “esposos [que] raramente dan más de un fruto al año”[3], entendiendo por esposos a lo que antes llamábamos mercaderes así como a los que ofrecen palomas, a aquellos que ayunan y hacen diversos sacrificios, como aquellos que están apegados a lo propio. Entiende por año precisamente a vivir en el presente, sin apegos a los sacrificios y acciones que los apartan de estar listos para la luz de Dios, no se puede tener ningún apego para poder ser libres; con plena confianza en Nuestro Señor.




“Una virgen que es mujer es libre y está desapegada de lo propio y siempre se halla tan cerca de Dios como de sí misma. Da muchos frutos, y son grandes, ni más ni menos que Dios mismo. Ese fruto y ese nacimiento proceden de una virgen que es mujer y da frutos todos los días, cien o mil veces, incontables veces, dando a luz y siendo fecunda desde el fondo más noble; mejor dicho: llega a ser fecunda coengendrando a partir del mismo fondo del que el Padre da nacimiento a su Verbo eterno.”[4]



Hemos visto cómo la semejanza que tenemos con Nuestro Señor depende de que estemos en un estado permanente de virginidad, con ello estaremos en la luz de Dios y no sufriremos, pues cualquier sufrimiento se nos haría poco comparado con lo que su luz nos ofrece, es según explica Eckhart una alegría indescriptible, tanto así que podríamos experimentar cualquier cosa, y se nos haría como él llama, nonada. Porque todo sufrimiento si lo sufrimos por Nuestro Señor entonces nosotros no lo padeceremos, en cambio, si lo asumimos y nos apegamos a ese sufrimiento es muy probable que no fuéramos capaces de soportarlo; es Dios quien nos quita con su luz todo el peso de nuestras angustias, es su luz la que nos permitirá a estar en él.



Nos queda por abordar lo que Eckhart entiende por ciudadela, vaya que será complicado darlo a entender pues según nos dice es una potencia, pero no como otras potencias, ésta es única, está por encima de todas; es en ella que Dios engendró a su hijo y nada ni nadie puede ver en su interior que es virgen y libre, ni siquiera Dios; pues nada externo puede entrar en ella, debe permanecer sin nada. Es en ella “en la que Dios brilla y arde con todo su reino y su delicia.”[5] 



Me llama la atención que el Maestro, jura que todo esto es verdad, me pregunto ¿cómo es que lo sabe?, ¿cómo puede asegurarlo?, realmente me intriga cuando los creyentes dan por hecho lo que nunca han vivido, y están tan seguros de ello como si hubieran estado ahí, como si fueran partícipes de ello. En este caso, Eckhart pone como prenda su alma, hasta qué punto pueden estar convencidos de ello que hasta dejan a un lado lo más preciado que puede tener un creyente, lo único que tenemos que puede ser semejante a Nuestro Señor. Todos en espera de poder ser aquella potencia, aquella alma virgen.




Bibliografía


Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, 232p.




[1] Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, p. 41.
[2] Íbid, p. 42.
[3] Ídem
[4] Íbid, p. 43.
[5] Íbid, p. 46.

domingo, 16 de junio de 2013

Sermones del Maestro Eckhart

Eckhart, Maestro

El templo vacío




Es difícil escribir acerca de teología cuando no se tiene ni los conocimientos básicos acerca del tema, sin embargo, leer a Eckhart ha sido grato pues me siento como niña en sesión de catecismo, es decir que al leer los sermones, no sólo empiezo a entender muchas cosas, sino que también toman sentido muchas de ellas. Debo aclarar que no he tenido ninguna formación religiosa, por lo tanto me ha sido un poco difícil entender algunos términos, sin embargo, la explicación que el autor hace me ha llevado de la mano, enseñándome una cosa a la vez en cada uno de sus sermones. Cada uno de ellos me da las bases para entender el que sigue;  en esta publicación expondré el sermón, el templo vacío.





Algunas veces escuché hablar de cuando Dios echó a los mercaderes del templo, sinceramente nunca entendí por qué o para qué, es ahora en El fruto de la nada, que Eckhart me lo hace entender. Explica que Dios necesita el templo vacío para resplandecer en él, porque en el templo no debe haber nadie más que él, ahora bien se expone que al decir templo nos estamos refiriendo en sí al alma que está hecha a semejanza de Dios, esto es que si el alma está vacía, entonces será semejante a Dios, en cambio estando invadido por mercaderes Dios no podrá resplandecer en ella; pero  ¿Quiénes son los mercaderes?,  son “a quienes les gustaría ser gente de bien y hacer buenas obras para agradar a Dios, como  ayunar, velar, rezar y cosas por el estilo; todo tipo de obras buenas, y las cumplen con el fin de que Nuestro Señor les dé algo a cambio o que Dios haga algo por ellos que sea de su agrado: todos ellos son mercaderes.”[1] Por ello se les llama mercaderes, tratan de negociar con Dios, es decir, yo te doy y tú me das; el hecho de que se ofrezcan ese tipo de cosas a Dios Eckhart lo ve como un trueque que con engaños hacen los creyentes para obtener algún provecho, esta es la provocación para que Dios los echara con tanto enojo; en cambio a otros sólo les dijo que se llevaran sus cosas de ahí. El hombre, que está unido a Dios; no necesita negociar, sólo actúa para agradar a Dios y no busca la manera de beneficiarse de ello, es libre, sólo así Dios puede obrar en él. Para que tu templo esté vacío es necesario que lo vacíes de toda mercancía, que no trates de guardar alguna, que lo que hagas lo hagas por amor a Dios y no por que necesites algo de él, Dios hará su voluntad sin necesidad de que le ofrezcas nada y debemos aceptarla, así tu templo se mantendrá vacío, se mantendrá sin nada, se mantendrá semejante a Dios.


            Pero hay otros que también están en el templo y Dios no los corre como a los mercaderes, se trata de los que ofrecen palomas, ellos a diferencia de los mercaderes, no ofrecen mercancías, no tratan de negociar con Dios, sin embargo si están apegados a lo suyo, no piensan sólo en Dios y eso no les permite estar completamente vacíos y libres, por eso les pide que quiten eso de ahí, para que el templo esté realmente vacío, sin apegos a lo suyo, sin un antes ni un después, simplemente el alma libre y vacía como lo es Nuestro Señor. "De esta manera las palomas se habrían marchado, es decir, los obstáculos y el apego por causa de las obras, que de otro modo son buenas, y en las que el hombre no busca lo suyo."[2]

Precisamente las costumbres que tienen los creyentes es exactamente lo que Eckhart nos plantea aquí como los mercaderes, y son justamente los sacerdotes quienes incitan a los creyentes a esta situación, son ellos los que enseñan que para que estemos bien con Dios, para que Dios tenga misericordia, para agradarle a Dios, entre otros, debemos hacer sacrificios para él, por ejemplo la penitencia que imponen los padres en una confesión , asume rezar un cierto número de padre nuestro, ave maría, credos o qué se yo; como si se tratara de una tabla de equivalencias, así si me robo un dulce de la tienda entonces corresponde a dos ave maría y puedo ir tranquila por la vida porque ya le ofrecí a Dios mis rezos, pero si el pecado es más grave, el número de oraciones y variedad de las mismas aumenta. Ahora bien, puede ser que esa tabla de equivalencias también nos facilite las horas que podemos estar rezando de acuerdo a la gravedad de nuestros pecados, es decir que si mi pecado es muy grave en lugar de rezar y rezar, puedo dar un cierto donativo a la iglesia (trátese de la que sea) para así quedar a mano en menor tiempo y esfuerzo, todo depende del poder adquisitivo del pecador. Pero si viendo las cosas así, es evidente el enojo, hasta el de Dios.







Bibliografía


Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, 232p.








[1] Eckhart, Maestro., El fruto de la nada y otros escritos, [Edición y traducción de Amador Vega Esquerra] Madrid, Ediciones Siruela, 1998, p. 36.
[2] Íbid, p. 37.

miércoles, 25 de enero de 2012

San Agustín, Las confesiones, libro Primero

 

En la presente aportación se dará a conocer la experiencia religiosa que tuvo san Agustín pasando según él, de una vida errante a una vida llena de gracia y de amor. Dicha conversión la expresa en el libro de las Confesiones donde da a conocer su total y radical conversión. Ahora bien, en el escrito del primer libro sólo menciona una de sus etapas de vida, en la cual san Agustín confiesa los vicios, pecados de su infancia y de su perecía; y sobre todo da gracias a Dios por los beneficios que ha recibido. Cabe mencionar que tal santo es considerado como uno de los teólogos latinos más importantes dentro de la Iglesia católica.

En un primer momento san Agustín da a conocer la grandeza y majestad de Dios mencionando que el Señor es digno de alabanza y grande es su poder e infinita su sabiduría en toda la tierra. Pero solamente el hombre que busca a Dios podrá hallarlo y así alabarlo, teniendo en cuenta que Dios se encuentra en el hombre y el hombre en Dios. En efecto, Dios está en todas partes manifestando su majestad y perfección. Ante esta situación Agustín pide a Dios todo poderoso perdón por sus pecados especialmente cuando era niño:

“Sedme propicio, Dios mío, y aplacad vuestro enojo los pecados de los hombres. El que sea un pecador el que os invoca, tenéis misericordia de él, porque vos hicisteis al hombre, pero no su pecado”.[1]

Con la frase ya mencionada, Agustín piensa que nadie está limpio de pecado, aunque sea un infante recién nacido. En efecto, con ello da a entender que todo hombre por naturaleza tiende a pecar no importando su condición. Por ello es mejor pedir perdón a Dios de todo pecado y alabarle con el corazón.

Ahora bien, el gran santo marca explícitamente los momentos de su niñez y de la puericia, la cual es un cambio que se da en la persona, es decir, dejar de ser niño para ser un adolescente. Durante el periodo de la puericia Agustín va marcando las experiencias que lo alejaron de Dios por su comportamiento y su forma de ser con los demás, por ejemplo con sus padres, maestros y amigos. Por ello menciona que: “es cierto que yo pecaba, Dios y Señor mío, autor y ordenador de todas las criaturas (aunque de los pecados solamente ordenador, mas no autor), es cierto que yo pecaba, obrando contra lo que me mandaban mis padres y maestros”[2]. De acuerdo a esta confesión Agustín le pide misericordia a Dios por las contrariedades y que lo libre de todo mal.

Así pues, el gran santo da gracias a Dios por todo lo que ha podido vivir aunque sea en un camino errante, pero cuando lo logró conocer tuvo que arrepentirse de todo lo que realizó durante su niñez y adolescencia. Entre tanto san Agustín conforme a su experiencia expresa desde su corazón las palabras: “yo he buscado, Señor, y siempre he de buscar la luz de tu rostro pues muy lejos está de ver, los que siguen la ciega oscuridad de sus pasiones”.[3]

Como se sabe San Agustín de Hipona es uno de los teólogos latinos más destacados de la Iglesia católica por su aporte filosófico que ha dado. También se puede decir que durante su niñez no pudo profundizar ni conocer el amor y misericordia infinita de Dios, sin embargo el Señor estuvo en todo momento con él aunque él no lo sintiera. También se puede decir que tuvo una conversión radical sustentada por Dios, el cual está en él y él en Dios. En conclusión se puede decir que san Agustín tuvo un proceso de conversión durante las etapas de su vida que lo llevó hacia la persona de Dios.

                                                 

Bibliografía:

Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro primero, Editorial Éxodo, México, D. F; 2005, pp.13-38.


[1] Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro primero, Editorial Éxodo, México, D. F; 2005, pág.16.

[2] Ibídem. Cap.1, pág.23

[3] Ibídem. Cap.1, pág.30

Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero

Nos encontramos inmersos en esta magna obra del filósofo y teólogo Agustín de Hipona. El texto está dividido en varios libros (que podríamos llamar secciones). El tercer libro resulta muy interesante e importante por varios motivos. En primer lugar nos presenta una parte de la propia vida del santo cristiano, fundamental para entender el camino filosófico que recorrió en búsqueda de la verdad. Además, y no menos importante, sobre todo desde el aspecto filosófico, ofrece algunas ideas y reflexiones muy valiosas para todo el pensamiento filosófico e incluso teológico occidental.

Este tercer apartado de la obra completa de las confesiones comienza narrando la llegada de Agustín a Cartago. Su descripción, más que ser de tipo exterior, es interior, es decir, más que relatar el contexto geográfico, climático, histórico, político, social u otro de carácter externo, el autor se centra en lo que acontece a su llegada a esta ciudad del norte de África a nivel interno: sentimientos, emociones, pensamiento, su conciencia, etc. Habiendo aclarado esto, nos situamos en su arribo a la ciudad costera. En ese momento, él explicita que siente que aún no amaba, aunque le deleitaba la idea de amar y se sentía sediento de amor hasta lo más íntimo de sí. Sin embargo, en esta búsqueda de amor se lanza hacia las realidades sensibles, para saciar esa sed de felicidad y de amor que en su interior hierve. Y así explica que cayó “misteriosamente en los lazos del goce”[1].

Agustín considera, quizás a la par del pensamiento de Aristóteles que todos los hombres gustan la alegría, es decir, que buscan la felicidad como meta hacia la que tiende todos su actuar, y así nadie quiere ser desgraciado. La primera parte (si es que así pudiéramos dividirla) del libro tercero de las confesiones resulta ser un texto cargado de lamentaciones o de remordimiento, es decir, que el autor no deja de reprocharse haber caído en tan disoluta vida mientras intentaba encontrar esa alegría o felicidad, para luego convertirse en una oración de agradecimiento y de alabanza a la misericordia del Dios en quien Agustín ha puesto su amor. “Ésta era mi vida. ¿Era esto una vida, Dios mío?...¡En qué iniquidades me dispersé y eché a perder!...”[2] escribe el autor. Y así continúa haciendo énfasis en que se encontraba “perdido”. Un dato importante aquí es que nos narra como ocupaba mucho de su tiempo y de “su cabeza” en las filas del colegio de retórica. En ese momento histórico, la retórica resultaba ser un estudio atrayente y con futuro prometedor.

En aquella edad todavía sin consistencia y con una vida “perdida” estudiaba los manuales de elocuencia, correspondientes a los estudios de retórica que realizaba en Cartago. “Resultó que, siguiendo el curso normal de los estudios había llegado al libro de un tal Cicerón”[3]. Aquél libro, el Hortencio, sería uno de los más importantes en la vida del futuro doctor de la iglesia, pues su lectura transformaría el estado de su espíritu, pues es a partir de ahí que nace en su interior un intenso deseo de poseer la sabiduría, de llegar a la verdad. Más aún de conocer la verdad. “Ya empezaba a levantarme para ir hacia Vos”[4] escribirá al llegar a esta parte del relato. Aunque pudiera parecer un momento sin demasiada importancia, en realidad se convierte en un punto medular dentro de la vida del filósofo, pues es esa búsqueda de la verdad, que ahora inicia, la que lo llevará a su futura conversión al cristianismo y a su fecundísima obra filosófica y teológica.

Para entonces tenía sólo diecinueve años y su padre había muerto dos años antes. Agustín reconoce entonces que esa búsqueda de la sabiduría lo llevará a Dios, pues en Él está la sabiduría. Dicho libro le impulsaba a amar, a buscar, a conquistar, a poseer y a estrechar vigorosamente la sabiduría por sí misma, fuese cual fuse. “Una sola cosa refrenaba un poco esta gran llama: el nombre de Cristo no estaba ahí”[5]. Es decir, arranca la búsqueda de la verdad desde una perspectiva alejada totalmente del Dios cristiano, incluso con un repudio casi natural hacia todo lo que tuviera que ver con dicha religión.

Así pues, cae entre hombres orgullosos y extravagantes, carnales y locuaces en exceso, que decían: “verdad, verdad” por todos lados. Le hablaban a Agustín de la verdad de manera incesante, pero ella no estaba jamás en ellos ni en lo que enseñaban. “Los manjares que ellos servían a mi alma hambrienta de Ti, eran, en vez de Ti, la luna, el sol, obras maestras de tus manos, pero tu obra y no Tú mismo”[6]. Es decir, en esta pesquisa que realiza de la verdad se encuentra con muchas posturas y corrientes tanto filosóficas como místicas, teológicas, etc. que lo seducen y lo encaminan a caer con mayor ímpetu en excesos “carnales”. Me parece importante rescatar un comentario que hace Agustín de Hipona en torno a Dios, pues podría resumir, en parte, su concepción del Absoluto.

“Tú no eres ni estos cuerpos que vemos, ni esos que no vemos…Tampoco eres el alma, que es la vida de los cuerpos, esta vida de los cuerpos mejor y más cierta que los propios cuerpos, sino que eres la vida de las almas, la vida de las vidas. ¡Vives por Ti mismo, no cambias, Tú, la vida de mi alma!”[7].

Me parece muy valioso, filosóficamente hablando, este fragmento del texto de las confesiones pues, analizándolo, es posible descubrir vestigios del pensamiento dual de platón. Es decir, la concepción del alma y cuerpo como entes separados y de éste último como la prisión del alma. Además de describir, quizás como el “Uno” de Plotino, a Dios, su Absoluto. La búsqueda de la verdad la realiza, sobre todo al inicio, no con el discernimiento de la razón, sino con los sentidos de la carne. Lo que lo lleva a unirse a diversas sectas o grupos incluso esotéricos. Sin embargo, reconoce Agustín la continua llamada y presencia de Dios. “Pero Vos erais más interior en mí que en mi fondo más íntimo, más elevado que las partes más alta de mí mismo”[8].

Así pues, Agustín da la espalda a la verdad, aunque él se figuraba que avanzaba hacia ella. Aún no conocía al Dios, que posteriormente le cambiaría la vida, a ese Dios que “es espíritu, que no posee miembros mesurables en longitud y anchura, que su ser no constituye masa, pues toda masa es menor en su parte que en su todo”[9]. Se reconoce entonces ignorante de la verdad y extraviado en su camino (que hasta llega al maniqueísmo). “Yo, mísero de mí, creía que valía más tener piedad de los productos de la tierra que de los hombres para los cuales nacen”[10]. Sin duda alguna nos encontramos de frente al panorama más oscuro de la vida de Agustín. Oscuro en el sentido de que se encuentra literalmente extraviado en su búsqueda de la verdad, de la felicidad. Aún con sus buenas intenciones está inmerso en una vida disoluta, de placeres y de falsas verdades en donde la confusión total gobierna su vida.

Sin embargo, ahí donde lo humano encuentra horizonte, el cristianismo aboga por la fe. Es entonces cuando ocurre la “misteriosa” transformación de Agustín del paganismo y de un desdén intenso a todo lo referente al Dios cristiano a ser un fiel predicador de este mismo Dios. “Y Vos habéis extendido vuestra mano desde lo alto, Vos habéis sacado mi alma de este abismo de tinieblas”[11]. En esta ya última parte del libro tercero, aparece con una trascendencia impresionante la madre de Agustín. Es ella quien aboga por él ante Dios, quien está ahí siempre fiel a un lado de su hijo esperando su retorno a la fe cristiana. Pudiera parecer algo fastidioso e imposible de realizar, sobre todo cuando Agustín, un filósofo letrado y soberbio se mantuviera firme y convencido del “error del cristianismo”.

Sin embargo, el autor nos comenta cómo su madre se mantiene firme, con la esperanza de la conversión de su hijo con base en un sueño que tuvo. “Allí donde tú estás, también estará él”[12] le asegura un hombre radiante y lleno de alegría en dicho sueño, haciendo alusión a que Agustín estaría en la misma fe que su propia madre. También influyó la intervención de un obispo cristiano, que da ánimos a la madre de la posible conversión de su hijo: “Tan cierto como vives, que es imposible que perezca el hijo de lágrimas como las tuyas”[13].

Bibliografía

Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero, Editorial Juventud, Barcelona, 1968, pp.51-67.



[1] Agustín de Hipona, Libro de las confesiones, libro tercero, capítulo 1, Editorial Juventud, Barcelona, 1968, p.52.

[2] Ibídem. Cap.2, p. 53-54.

[3] Ibíd., Cap.4, p.55.

[4] Ibídem.

[5] Ibíd.

[6] Ibíd., Cap.6, p. 57.

[7] Ibíd., p. 58.

[8] Ibíd., p, 59.

[9] Ibíd., Cap.7, p.59.

[10] Ibíd., Cap.10, p.64.

[11] Ibíd., Cap.11, p.65.

[12] Ibíd., p. 65.

[13] Ibíd., Cap. 12, p.67.

miércoles, 18 de enero de 2012

San Buenaventura, Sobre la verdad, Algunos aspectos

 
San Buenaventura nace en la región Italiana donde ingresa con los franciscanos siendo después de vario tiempo general de ellos. Cabe decir que el papa Sixto V le otorgó el título de doctor de la Iglesia. Ahora bien, en la siguiente aportación se da a conocer el pensamiento profundo y filosófico de san Buenaventura. Los temas que abarca son: la visión de la inteligencia natural, las tinieblas del aristotelismo, la indubitabilidad de la existencia de Dios, entre otros.
  Conforme a la naturaleza de la inteligencia natural san Buenaventura dice que la primera visión del alma es la inteligencia dada por la naturaleza y que su luz es la verdad que no conoce ocaso. También indica que si algo es verdadero se puede pensar que es verdadero que la verdad existe. Así pues, la verdad es vista como una luz que emite tres rayos: la verdad de las cosas, verdad de los signos o voces y verdad de las costumbres; “la verdad de las cosas es la indivisión de la esencia y de la existencia; la verdad de las palabras es la adecuación de la palabra y del entendimiento; la verdad de las costumbres es la rectitud del vivir”[1]. Gracias al triple rayo de la verdad, el alma puede elevarse a las cosas eternas y reconocer que son las tres partes de la filosofía.
  Ahora bien, las tres características de la verdad forman parte del principio originante, del sujeto recipiente y del objeto terminante. Cada una de ellas tiene sus propias particularidades. Por consiguiente la mente del hombre está inclinada hacia la verdad ya que es causa del ser, atribuida al Padre, la razón del entender, al Hijo; y el orden del vivir, al Espíritu Santo.
  Una de las características del alma es que desea describir el mundo en sí misma, por ello el mundo se considera de tres maneras: la esencia, figura y naturaleza. Esto hace imprescindible mencionar sobre las diferencias ocultas de las quiddidades y más que nada su división. La primera es substancia y accidente, en ella existe el máximo error. Supone que la creación no es. La segunda división es universal y particular, en dicha división se dice que el alma es lo universal. Conforme a la tercera se dice que el acto no añade nada a la potencia, sino un modo de ser completo e incompleto. Cuando se habla de la cuarta división se piensa que todas las cosas son uno; de ello surge la quinta mencionando que el hombre es un ser simple; y en la última se manifiesta que el mundo fue desde la eternidad.
  El  siguiente pensamiento de san Buenaventura alude a las tinieblas del aristotelismo, esta explica que Dios dividió la luz de las tinieblas, pero algunos decidieron seguir en ellas como Aristóteles, que al comienzo y fin de la metafísica execra las ideas de Platón. “De aquí afirma que Dios no conoce nada o al menos no conoce ninguna cosa particular”[2]. De tal afirmación prosiguen otras donde se arguye que Dios no tiene presencia ni providencia, que no hay felicidad después de esta vida, y que las almas son infinitas en número y por ende corruptibles.
  En efecto, el pensamiento anterior trata de explicar la existencia de Dios como una verdad indudable demostrando que existen tres vías para dar validez a su creencia. “La primera dice que toda verdad impresa en la mente es verdad indudable, la segunda señala que toda verdad que proclama toda creatura, es verdad indudable; y la última se refiere a que toda verdad en sí misma certísima y evidentísima, es verdad indudable”[3]. Con ello se da a entender que si no existe la verdad, es verdad que no existe verdad alguna, y si existe la verdad, existe la verdad primera. Así pues, Dios existe y no es algo dudable ya que es verdadero.
  Continuando con el pensamiento de san Buenaventura  se hace el análisis de lo que es el hombre. Según la reflexión de tal santo corrobora diciendo que el hombre está compuesto de cuerpo y alma. De acuerdo a la doctrina de la fe ortodoxa, se dice que el cuerpo del primer hombre fue producido y formado de lodo; y la mujer fue formada del costado del varón. Mientras tanto el alma es beatificable y puede separase del cuerpo. Cabe decir que tiene potencia vegetativa, sensitiva e intelectiva. Además discierne lo verdadero por lo racional y rechaza lo malo por lo irascible.
  Entre tanto, el pensamiento de san Buenaventura es muy profundo pues trata de explicar razones o conceptos poco inteligibles para el hombre. Dentro de su pensamiento se encuentra la visión de la inteligencia natural, las tinieblas del aristotelismo, la indubitabilidad de la existencia de Dios. Estas tratan de acercarse a lo que es la verdad, que es, Dios. También es importante mencionar que el hombre está inclinado hacia la verdad ya que es causa del ser, a la razón del entender y al orden del vivir. En conclusión, san Buenaventura presenta dentro de su pensamiento la doctrina filosófica cristiana que trata de explicar la verdad, al hombre y sobre todo a Dios.
Bibliografía:
Canals Vidal, F. (ed.), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991,Pp.79-99

[1] Canals Vidal, F. (ed), “Textos de grandes filósofos Edad Media”, Barcelona, Editorial Herder, 1991, pag.80
[2] Ibidem, pag. 85
[3] Ibidem, pag. 93

San Anselmo, Sobre la existencia de Dios.

San Anselmo de Canterbury fue un monje benedictino que nació en Aosta en 1033, y murió siendo arzobispo de Canterbury en 1109. Destacó como teólogo y filósofo escolástico.[1] Es doctor de la Iglesia.

San Anselmo en busca de que sus hermanos meditasen sobre la razón de la fe, intentaba “demostrar que Dios existe verdaderamente, que es el bien supremo y que no necesita de ningún principio, y del que, por el contrario, todos los otros seres necesitan para existir y ser buenos.”[2] Al ver que la solución a esta dificultad se le desvanecía de las manos, optó por dejarla, pensando que tal búsqueda era vana e imposible. Un día en que se resistía a resolver tal problema, se le ofreció la idea que desesperado había buscado, éste al momento la acogió con entusiasmo, y pensó en desarrollarla por escrito para que los demás pudiesen leerla. Fue así como San Anselmo publico sus dos primeros libros, llamados: “Monologion, es decir, conversación conmigo mismo, y el otro Proslogion, es decir, alocución.”[3]

En el primer libro Monologion San Anselmo expone lo siguiente: Existe una naturaleza única, que es superior a todo cuanto existe, y que ésta se basta así misma, y si alguien lo llega a negar “con tal que sea un poco inteligente, podrá convencerse por la sola razón, de estas cosas”[4]; Todas las cosas que se dicen de ser justas, buenas, etc., no pueden ser comparadas con otras de las cuales también se diga que son justas o buenas, sino que solamente pueden ser consideradas justas y buenas, por la Justicia y la Bondad; Todas las cosas existen gracias a un principio único, más que por razones de varios, los cuales por ningún concepto podrían existir sin él, “todo lo que existe por otro es menor que la causa que ha producido todos los seres y que existe por sí misma.”[5] Cuando se llega a decir que nada ha existido antes de la esencia suprema, no se debe entender que antes de que existiese la esencia suprema hubo un tiempo en que no existía nada, sino que, antes de la esencia suprema, la cual es Dios, no había cosa alguna “Si se comprende esta explicación… se concluirá con razón que, si no hay nada que haya precedido ni deba seguir la esencia suprema, nada ha existido antes ni nada existirá después de ella.”[6]

El segundo libro Proslogion, es una alocución de San Anselmo, en la cual invita a quien lo lee a buscar a Dios, a descansar para entrar en el santuario de su alma, apartándose de todo menos de Dios, a buscarlo en el silencio de la soledad, “Busco tu rostro, busco tu rostro, ¡oh Señor!.”[7] El Proslogion es un llamado a reconocer a Dios como maestro, aunque nunca se le haya visto “He sido creado para verte, y todavía no he alcanzado este fin para el que he sido creado,”[8] empujados por la necesidad hemos empezado a buscar a Dios “Yo te buscaré deseándote, te desearé buscándote, te encontraré amándote, te amaré encontrándote.”[9] Aquí se pide a Dios, quien da inteligencia a la fe, entender que en realidad Él existe, porque nadie, entendiendo lo que Él es, puede pensar siquiera que Dios no existe, aunque pueda articular estas palabras en sí mismo. La luz en donde habita Dios no se puede ver, ya que su brillo es demasiado grande para los ojos, sin embargo, gracias a ella se ve todo, ya que lo ilumina todo, el ojo humano no puede mirar esa luz, pero el hombre sabe que esta por doquier presente y entera, por lo que le da confianza para decir “Yo me muevo en ti, existo en ti… y tú estás en mí y alrededor de mí”[10]

Ciertamente San Anselmo fue un santo muy importante por todo lo que pudo aportar a la Iglesia, y con razón se le ha nombrado Doctor de la Iglesia, el cual es un maestro de fe para los fieles de todos los tiempos. San Anselmo invita a los creyentes y no creyentes a reconocer a Dios como la esencia suprema, sin la cual nada existe y es, y en la cual todo se mueve, pues está presente en todo.

Bibliografía.

Centro catechistico salesiano, Messale dell’assemblea cristiana, Torino, Editorial Elle Di Ci, 1978, pp. 2319.

Canals Vidal, F. (ed), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991, pp. 263.


[1] Escolástica: El término escolástica procede del vocablo “scholasticus”, es decir, el que enseña en una escuela. El término filósofo escolástico designa, que gran parte de la elaboración de comentarios y sistemas filosóficos y teológicos se hallan dentro de los dogmas católicos. La filosofía escolástica era considerada antiguamente como una “sirvienta de la teología” (Ferrater Mora, José, Diccionario de filosofía, Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1964, p. 548.)

[2] Canals Vidal, F. (ed), Textos de grandes filósofos Edad Media, Barcelona, Editorial Herder, 1991, p. 63.

[3] Ibidem, p. 64.

[4] Ibidem, p. 59.

[5] Ibidem, p. 62.

[6] Ibidem, p. 77.

[7] Ibidem, p. 64.

[8] Ibidem, p. 65

[9] Idem.

[10] Op. cit. p. 71.