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jueves, 17 de enero de 2013

Evangelios gnósticos. Elaine Pagels

La resurrección de Cristo y la política del monoteísmo.

Para el cristianismo la resurrección de Jesucristo es fundamental para el creyente, y de hecho gran parte de la tradición primitiva afirma que un hombre, Jesús, ha vuelto a la vida y que le han visto como un ser humano real.[1] Lo normal hubiera sido afirmar que su espíritu seguía presente con los discípulos (como de manera semejante habían afirmado de Sócrates sus seguidores), y así hubiera tenido sentido, pero lo extraordinario de esta convicción era la implicación de la parte corporal. Es así que el carácter definitivo de la muerte, uno de los grandes enigmas universales para el hombre, poco a poco se irá transformando para quien cree en este hecho, pues “como Cristo resucitó corporalmente de la tumba, también todo creyente debe anticipar la resurrección de la carne”[2], y debe ser creída por ser locura para la comprensión, en palabras de Tertuliano.
                Pero a pesar de este fundamente, comienzan a surgir en los primeros siglos algunas posturas que contradicen en ocasiones a la tradición ortodoxa (aquellos que creen en Jesucristo y en la garantía de la sucesión de los apóstoles, así como en los ministros de la Iglesia), como son los gnósticos. Ellos interpretaban de la resurrección más bien como un encuentro con Cristo en sentido espiritual, y por ello eran condenados como herejes por los ortodoxos quienes habían tomado la interpretación literal de este momento fundamental, contra las experiencias emocionales que los gnósticos demostraban. La autora afirma que incluso hay versiones, como la de Pablo, en las que se tiene un encuentro con Cristo de manera espiritual y no material como los apóstoles.

                En el texto se cuestiona este significado literal de las versiones que el Nuevo Testamento nos ofrece y el rechazo hacia otro tipo de justificaciones. Pone como presupuesto que “no podemos dar respuesta adecuada… atendiendo exclusivamente a su contenido religioso”[3] y propone verlo desde el sentido práctico en la política, afirmando que esta interpretación hace legítima la autoridad de algunas personas en base a la sucesión de los apóstoles, de los obispos, y hace notar la desventaja en que se ven los gnósticos para tener autoridad moral y política. Era de esperarse en los primeros dos siglos del cristianismo pues “maestros rivales afirmaban enseñar la verdadera doctrina de Cristo y denunciaban a otros”[4], y constantemente habían enfrentamientos respecto a las creencias y a la autoridad en la Iglesia en busca de una tradición verdadera.
                Sobre este tema, los Evangelios (refiriéndome a los canónicos, el de Marcos, Mateo, Lucas y Juan) hablan de Jesús como indiscutible figura de autoridad y el nombramiento de Pedro como sucesor suyo, y se fortalece esta elección con la afirmación de que Pedro ha sido el primer testigo de la Resurrección. Con ello también se habla de otras apariciones, como la de María Magdalena, en que se apoyan los gnósticos para refutar este liderato. Y es que de un momento a otro estos encuentros adquieren proporciones cósmicas al designar por voluntad de Dios a los sucesores en los apóstoles y no en otros personajes, por lo que un encuentro espiritual se vuelve menos directo después del momento en que Jesucristo se separa de los apóstoles en el momento de la Ascensión. Lucas habla de apariciones a otros discípulos pero hace ver que no pueden compararse por no ser parte de los Doce, porque fueron después de que Cristo subió a los cielos y porque la experiencia directa de los apóstoles lo hacía diferente.
                En estos relatos propios de la tradición ortodoxa la autora ve una ingeniosa forma de implicar la autoridad sólo a unos cuantos, de limitar la sucesión a su propia decisión y de colocar en forma inefable la autoridad apostólica con implicaciones políticas. Pero contrapone a esta “teoría” (como ella le llama) la interpretación de los gnósticos: la resurrección “simbolizaba el modo de en que la presencia de Cristo podía experimentarse en el presente, una visión espiritual”[5], con la que se ve como superior esta experiencia pues se tiene un encuentro íntimo con Cristo sin necesidad de tener contacto directo. Se fundamenta en distintos textos de tradición gnóstica, tales como el Evangelio de María, el Tratado de la Resurrección, el Evangelio de Felipe, el Apocrifón de Juan, la Carta de Pedro a Felipe y el Evangelio de Tomás. Por medio de ellos se contrapone la posición de los ortodoxos y sus ministros, descritos un tanto autoritaristas, contra los gnósticos en la figura de María Magdalena e incluso en los encuentros con el mismo Pedro y Pablo de forma mística y espiritual. Su creencia se basa en el encuentro con Cristo a través de la revelación en el espíritu, basados en la razón y una experiencia continuada, en constante desafío con la potestad de Pedro en la Iglesia, y en la superioridad de transmitir una enseñanza secreta (aparte de la tradicional dada por los apóstoles y sus sucesores).
                “El contraste con la versión ortodoxa es chocante: los seguidores de Valentín [gnósticos] dicen que solamente sus evangelios y revelaciones descubren esas enseñanzas secretas”[6]. Estas creencias se complementan con los textos apócrifos encontrados en Nag-Hammadi en el siglo pasado, escritos “en el espíritu”, donde en la mayoría de ellos se habla de un encuentro donde Jesús no aparece en forma humana como dicen los ortodoxos sino como una presencia luminosa. Además, atribuían sus escritos a personajes no apostólicos, como a María Magdalena (donde la aparente relación erótica y el uso de metáforas sexuales hacen hincapié en la relación íntima del creyente con Cristo), o cuando aducían sus escritos a un personaje apostólico reconocían que había tenido una experiencia gnóstica después de la partida de Jesús, y añadían lenguajes poéticos (como en la “Danza en ruedo de la Cruz” y el “Truena, mente perfecta”) donde se tenía en cuenta la creatividad e inspiración de cada escrito[7].  Los pastores ortodoxos (hablando de los líderes de la Iglesia cristiana romana) como Ireneo y Tertuliano reaccionaron acusando su pensamiento como fraude pues no se apegaban a las enseñanzas transmitidas por los apóstoles y constantemente surgían otras versiones de evangelios y textos como aparente fruto de inspiración, por lo que también les tacha de inventores y ficticios de acuerdo a lo que creen.
  Según la experiencia gnóstica, “quienquiera que reciba el espíritu se comunica directamente con lo divino” y sólo quien ha tenido esta iniciación es capaz de madurar en un aparente testimonio de otros para llegar a “creer partiendo de la verdad misma”[8]. Ésto se logra a través de un ritual de iniciación en el que se pide que profetice. La aparente diferencia entonces con los ortodoxos es que los gnósticos conocen más allá de las enseñanzas de los apóstoles  “se consideran a sí mismos maduros para que nadie pueda compararse con ellos en la grandeza de su gnosis”[9], como Ireneo dice en su apología, a diferencia de los demás que reconocen que el criterio es la enseñanza de los apóstoles para conocer la verdad.
Ante ello, los cristianos ortodoxos veían como desviación a la presunta madurez espiritual alcanzada de los gnósticos, como dice Tertuliano, pues las múltiples enseñanzas hacían que hubiera distintas doctrinas y en caso de discusión no había punto al cual regresar, pues no creían en la tradición apostólica y en la revelación única. En contraparte los gnósticos decían que los ministros (obispos, sacerdotes y diáconos) interpretaban las enseñanzas sin haber sido iniciados y promovían una iglesia falsa y que no podían adjudicarse una autoridad pues esta sólo la recibirían quienes tuvieran una experiencia espiritual, viendo que “la enseñanza ortodoxa de la resurrección… legitimizó una jerarquía de personas a través de cuya autoridad todas las demás debían aproximarse a Dios”.[10]
Otro punto importante, del que se habla en el segundo capítulo, es la creencia en un solo “Dios, Padre Todopoderoso, creador del cielo y de la tierra”[11], primer artículo con el que comienza el credo de la tradición ortodoxa, en defensa contra la herejía dualista de Marción que mencionaba que había dos dioses. Cuando surgieron los gnósticos, fueron tachados por los cristianos ortodoxos como partidarios de esta herejía y con fundadas razones, pues a partir de escritos como la Hipóstasis de los arcontes, Sobre el origen del mundo y el Apocrifón de Juan hablaban del Creador como Samael, pretensioso y arrogante para querer ser el único dios, un dios celoso de los hombres que fue condenado por el Padre; también incluyeron a Eva (Zoe en algún caso) como dadora de vida del hombre. Pero es sobre todo con la doctrina de Valentín, gnóstico, con la que resulta más áspera la discusión con los ortodoxos, pues aceptaba esta parte del credo y se hacía indistinguible para los creyentes, pero al interno se creía en un dualismo y a Dios se le veía como intimidad.
Ante esto la autora se cuestiona sobre la posición de Ireneo como obispo para condenarlos como herejes. Y como ha hecho a lo largo de su escrito, toma posición: “tampoco en este caso podremos contestar plenamente atendiendo argumentos religiosos y filosóficos… [sino que] afecta también asuntos sociales y políticos”[12]. Es así como explica la analogía que hacían los obispos: así como Dios es único y manda sobre la corte celestial y sobre la Creación, así los ministros son gobernados por un obispo, después por los sacerdotes y diáconos y al último los fieles laicos. Con esta gravedad, afirma que los gnósticos dieron una justificación teológica sobre la independencia hacia la autoridad de los obispos: afirmaban que el Creador era como un demiurgo (término utilizado por los griegos) y que había sido arrogante, que el único Dios era el Padre; a su vez, los gnósticos se iniciaban por el espíritu directamente de Cristo y después del Padre, y dando por hecho que los demás cristianos creían en este demiurgo como dios, y que por ello se sometían bajo el liderazgo de los discípulos, los gnósticos se libraban de ello porque obedecían directamente al mismo Dios Padre, el verdadero. Al extremo llegaron de echar suertes siempre en cada reunión para repartir los cargos por un tiempo, para que nadie ambicionara un lugar y no hubiera tampoco jerarquización de los fieles. Los ortodoxos no pueden menos que reaccionar apologéticamente, con figuras importantes como la de Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría e Ignacio de Antioquía, que hacen ver la necesidad de esta jerarquía para la transmisión de la fe y el buen gobierno de la Iglesia, y argumentan que en esta corriente no hay orden ni seriedad por la forma en que se toman las decisiones, con lo que también la forma de vivir el cristianismo se vuelve algo muy subjetivo e individualista.[13]
Difiero de la opinión de Pagels en muchos puntos, pero entreveo que su tesis es la explicación política del fundamento en ciertas doctrinas ortodoxas más que en cuestiones de fe y del papel de los gnósticos para ello: “la doctrina de la resurrección corporal de Cristo establece el marco inicial para la autoridad clerical, la doctrina del Dios único confirma la institución del obispo único”.[14]

Bibliografía
Pagels, Elaine. Los evangelios gnósticos. Traducción de Jordi Beltran. Editorial Grijalbo. Barcelona, 1988.

Referencias


[1] Cfr. Pagels, Elaine. Los evangelios gnósticos. Traducción de Jordi Beltran. Editorial Grijalbo. Barcelona, 1988. Cap 1, p. 40
[2] Ibíd p. 41
[3] Íbidem p. 44
[4] Ibíd
[5] Ibídem p.49
[6] Ibíd p. 55-56
[7] Cfr. Ibídem p. 57-59
[8] Cfr. Ibíd 59-60
[9] Ibídem p.61
[10] Ibíd p. 67
[11] Ibídem Cap 2 p.68
[12] Ibíd p. 74
[13] Cfr. Ibid p. 75-90
[14] Íbídem p. 90

jueves, 13 de enero de 2011

Tertuliano algunos escritos.

En este presente escrito abordaré, a grandes rasgos, las obras de Tertuliano tales como: Apologético, Sobre el testimonio del alma, Contra Marción, Contra Praxeas, Contra Hermógenes, Sobre la resurrección del cuerpo, Sobre el alma. Ante todo Tertuliano fue otro gran debelador de la filosofía pagana y de todas sus derivaciones anticristianas, considerado como uno de los mayores apologetas y polemistas de su tiempo. Nació en Cartago entre 150 y 160 d. C, muere alrededor de 220 d. C.; se convirtió al cristianismo en el año 195 d. C.[1].

En el escrito Apologético, ante todo toma la postura de defenderse atacando. Además, “en ese tiempo se situaban hechos políticos en el imperio romano, refiriéndose a la revuelta de Albino contra Septimio Severo en Lión el 19 de febrero del año 197”[2]. Lo que le lleva a sostener que los cristianos son compatibles con los romanos y que no tienen culpa ninguna en las calamidades que afligían al imperio, sin dejar de mencionar la persecución de estos mismos. Es por eso que invita a adorar a un Dios que los cristianos no pueden ignorar, porque Él es el Dios único, invisible, inabarcable. Subraya el punto de delito que se vuelve a aquellos que no quieren reconocer a quien no pueden ignorar[3].

En el escrito Sobre el testimonio del alma, hace uso de su retórica y, en parte, de su filosofía. Una forma de manifestar que el alma hable de sí misma, que no mienta, ya que algunos filósofos piensan que es divina y eterna. Sin embargo, quiere demostrar que no necesita de estas cuestiones pues la llama con fuerza, demostrando que es capaz de hacer al hombre racional en el grado más alto de sentir y de pensar[4]. Les hace la exhortación para dar su testimonio en ayuda de los que dudan de ella y calumnian a los cristianos, por que son los cristianos que predican un único Dios, de quien todo procede, a quien todo está sujeto y con su aporte, demuestren la existencia y los atributos de Dios por que no hay necesidad de reflexión ni de instrucción. Todas estas verdades están presentes en el alma.

En el escrito Contra Marción, en el libro I hace un interrogante sobre la característica de los dioses del Ponto, uno que no puede negar, el Creador, el nuestro; y el que no puede probar, el de ellos. Esto se refiere a la deplorable invención de la naturaleza del Señor, que propone el ejemplo del árbol bueno y el árbol malo, sin duda, descarta la divinidad y hace referencia a los hombres, porque ni el bueno produce malos frutos ni el malo buenos. Relación que va directa a los herejes ante el problema del mal, arraigado en la vehemencia exagerada de su curiosidad. Sin embargo, no convencen ya que buscan convencer con el pensamiento de que debería haber un dios para el árbol bueno y otro para el malo. Lamentablemente, a uno de los dioses, lo anuló atribuyendole todo el mal, aunque no queda del todo centrada, también surge la disputa a partir de la cantidad, es decir, si hay dos dioses, cómo es que entonces podrían manifestarse. Ante ello, la fe cristiana lo declara terminantemente: “si Dios no es único no existe. Se atribuye esta definición, diciendo que todo el mundo la aceptará: Dios es un ser supremo, eterno, no nacido, sin principio, sin fin”[5].

En el libro III , en el capitulo V se habla de dos potestades que hay en Dios y que ponen a considerar la manera de ser del hombre, es decir, el hombre es creado por Dios, es libre y dueño de sí, a imagen y semejanza de Dios, aunque no lo sea en líneas corporales, sino por la sustancia que ha recibido de Dios, el alma; el hombre dotado se halla en la ley misma que Dios estableció, pues no se puede poner una ley si ésta no se atribuye a la libertad del hombre. Todo presupone la obediencia o la desobediencia del hombre libre y que obra por propia voluntad. En el capítulo XIV, menciona que el hombre comparte lo que realiza con Dios, por un lado hiere pero también sana, causa la muerte y da la vida, humilla pero también exalta. Esto como respuesta a los herejes que declaraban a Dios como el autor de los males, los males son los delitos y las penas, insistiendo que el hombre es el autor de los males. No obstante, Tertuliano separa los males de culpa y de pena, la primera es la malicia, la segunda de la justicia. Entra en juego el Creador, cuyos males son para aquellos quienes se infligen, pero son bienes para aquellos que defienden a los buenos, y castigan los delitos, por lo tanto, son dignos de Dios..[6]

El escrito Contra Praxeas en el capítulo V trata sobre la existencia de Dios. Antes de todas las cosas, Él existía sólo, no había nada fuera de Él, aunque en realidad no estaba sólo, ya que tenía consigo algo de su propio ser; su razón. En ámbito filosófico, Dios es un ser racional, la razón primero estaba con Él, de Él se derivaron todas las cosas. Razón que es el conocimiento que tiene de sí mismo, el λόγος para los griegos, para los cristianos el sermo. Si bien Dios no había admitido todavía su palabra, sin embargo, tenía ya dentro de sí con la razón y en la razón, lo que después había de expresar con su palabra. A este personaje, le invita a recapacitar que todo lo mencionado se lleva a cabo en su interior. “Es la razón que se presenta en palabras a cualquier intento de pensamiento, cualquier movimiento de conciencia que se tiene es por la razón. Concibiendo sin temeridad alguna que Dios, no existía solo, tenía en sí mismo la razón, y en la razón, su Palabra”[7].

En el escrito Contra Hermógenes, en el capítulo VIII, menciona el aspecto de la materia, misma que fue creada por Dios y que Dios mismo se sirvió de ella, de su entidad. Añade que nadie se libra de depender de aquello cuyo uso nadie se libra de ser inferior a aquel del cual se sirve en algo. No necesitó de Dios sino que se ofreció a Dios, y le hizo un gran beneficio. En el capítulo IX le reitera al personaje que la materia no puede decir que Dios usó la materia como señor para producir las cosas del mundo. Tal vez, pudo servirse de ella como de prestado pues era mala y en su débil poder la toma, y la convierte en buena, es ésta la respuesta que argumenta en contra de Hermógenes. Y es en el capítulo X donde le habla de forma clara, diciéndole que su ataque no es válido pues no se puede distinguir la materia y a Dios, ya que es “Dios mismo quien como bueno permite la maldad, que llega a desenvolver su mala forma de actuar si su bondad le hizo dejar la maldad pero que Dios será siervo del mal o su amigo ya que admitió la maldad de la materia, más aun, obró sirviéndose del mal”[8].

En el escrito Sobre la resurrección del cuerpo, en su capítulo VII se cuestiona sobre qué puso Dios en primera instancia, si al alma en el cuerpo o el cuerpo en el alma. Más es de creer que sea el alma quien lleva al cuerpo y lo domina porque está más próxima a Dios; al contrario, el mismo cuerpo con cierta gloria por tener dentro a quien esté más próximo a Dios. Sin embargo, el cuerpo ocupa la función de ejercitar las artes, de ahí que “los estudios y los ingenios, las obras, las empresas; los negocios, se llevan a cabo por medio del cuerpo”[9]. Pues bien todo está sujeto al cuerpo, en primera instancia el alma está sujeta por medio del cuerpo. Por lo tanto, si el cuerpo resulta partícipe y por destino natural del alma, se vuelve elemento de los bienes temporales, si es así ¿Por qué no de los eternos?.

En el capítulo XVII del escrito Sobre el alma, Tertuliano aborda la cuestión de los sentidos, y menciona que del alma sacan también algún partido los herejes. Los sentidos son los que ya conocemos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Si bien, éstos son atacados ya desde la antigua Grecia por medio de los filósofos tales como: “Heráclito, Diocles, Empédocles, con certeza Platón declarando el conocimiento sensible irracional”[10]. Posteriormente, los estoicos quienes no acusan de falsedad a todos los sentidos; los epicúreos, defendiendo que la verdad se halla en todos por igual no engañan, sino que es la opinión quien lo hace. Es por eso que el cuerpo sin alma será un cuerpo sin sensación, de esta manera, el sentido procede del alma y la opinión del sentido. Por ello, no hay que poner la falsedad en los sentidos. Con todos estos argumentos Tertuliano da pauta para describir al alma, expresa que se define como “nacida del soplo de Dios, inmortal, corpórea, dotada de una forma, inteligente por ella misma, con raciocinio pero solo falta ver cómo, cuándo, dónde y cómo ha sido producida o le ha venido al hombre”[11].

BIBLIOGRAFÍA:

l Fernández Clemente, Los filósofos medievales Tomo I, BAC, Madrid, 1979. 753 pp.

l Bernardino Llorca, Historia de la Iglesia Católica Tomo I, BAC, Madrid, 1955. 959 pp.



[1] Edad antigua, Historia de la Iglesia católica tomo I, B.A.C, Madrid 1955, p. 228

[2] Los escritos apologéticos de Tertuliano en: www.conoze.com [vía google] 11-01-11'

[3] Fernández Clemente, Los filósofos medievales Tomo I, BAC, Madrid 1979.p.39

[4] Ibid p.40

[5] Ibid p. 43

[6] Ibid p. 46

[7] Ibid p. 48

[8] Ibid p. 50

[9] Ibid p. 51

[10] Ibid p. 52

[11] Ibid p. 55